2.12.3.1.– La Educación familiar

La historia educativa de los hebreos varió al compás de sus mudanzas políticas y sociales. En un principio, se restringía a la vida patriarcal del pueblo. La educación tenía su centro de gravedad en la familia, donde el padre era el maestro principal, ya que no había escuelas de ningún género.


El libro del Pentateuco rige minuciosamente la vida de la niñez. Prescribe las normas morales, las ideas religiosas, las festividades, la historia, etc..., que el niño debe aprender desde la más tierna edad. Sobre esta base religiosa e histórica se le enseña la lectura y escritura. Por otro lado el mandato de escribir en los umbrales de las puertas, fragmentos de la ley (mezuza), encierran virtualmente la obligación de enseñar a leer y escribir.

Pero no solo se limitaba la educación familiar en la enseñanza a leer y escribir sino que también se preocupaban de otros contenidos. Llegados a este punto nos podemos preguntar  ¿cuáles eran los contenidos de la educación?. Pues bien, podemos decir que los contenidos eran diferentes según fueran del sexo masculino o femenino, y que además fueron variaron según las diversas etapas históricas, pero teniendo en cuenta esta salvedad, podemos decir  que a los jóvenes y niños se les enseñaba los siguientes contenidos, que vamos a enumerar de forma resumida:
-La Ley de Dios: sus mandamientos y preceptos, referidos a la totalidad de la vida, según se leen en la Thora (los cinco primeros libros de la Biblia, conocidos como Pentateu¬co) y en los libros sapienciales, principalmente
-La oración, en la que los Salmos ocupan un lugar principal.
-La Historia Sagrada que abarca la religión, fundida con la historia de Israel; la geografía; la historia de los pueblos circundantes y su cultura; las leyes del culto, leyes morales y civiles.
-La música, bajo sus diversas manifestaciones: canto, instrumentos, danza, todo ello de gran importancia en la vida de Israel
-La escritura, cuya enseñanza no era obligatoria, pero no era inusual. Por otra parte, y a diferencia de lo que ocurría en la Mesopotamia y en Egipto, su dominio no confería dignidad, era tan sólo un servicio.
-El oficio, habitualmente propio de cada familia, y trasmitido de padres a hijos.


En cuanto a la educación de la mujer no era desatendida en Israel, contrariamente a lo que sucedía en otras culturas, es más, podemos observar como en más de un pasaje de la historia sagrada el protagonismo pertenece a la mujer, lo cual pone de relieve su preparación, y la posibilidad que tenía de incidir en los acontecimientos con sus palabras y con sus actos.


Y a la mujer se le enseñaba:
-Las Sagradas Escrituras, como miembro que era del pueblo de Dios, compañera de su esposo, educadora de sus hijos y piedra fundamental de su casa.
- Hilar, tejer, habilidades indispensables para familias de no gran fortuna, que en todo momento debían satisfacer la mayor parte de sus necesidades con sus artesanías.
-Cocinar
-Cuidar los rebaños, tarea en la que trabajaba ayudando a los varones de la familia.
-La administración de los bienes: la economía doméstica quedaba en manos de la mujer, quien debía manejar valores (oro y plata), campos y ganado, siervos y siervas, las compras y hasta el comercio, cuando convenía.
-El buen gobierno de la familia, con la formación en las virtudes que lo hacían posible: honestidad, prudencia, fortaleza, mesura, bondad y compasión, solicitud por los demás, laboriosidad y previsión, y una profunda religiosidad (sentido de la presencia de Dios, y espíritu de oración).
-Y por ultimo citar que dependiendo del nivel social también se les enseñaba la música y la danza.


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2.12.3.3.– La Educación Superior

La enseñanza superior, estaba orientada a los varones que querían tener una cultura superior y poder llegar a ser escribas, rabinos o doctores de la ley


Lo normal es que si alguno quería estudiar la Ley se dirigiera a uno de los sabios para incorporarse al grupo de sus discípulos y a prender de él. Pero no todo el que podía estudiar lo hacía. Había padres, incluso ilustres, que ponían a trabajar a sus hijos en las faenas del campo sin preocuparse de que estudiasen con detalle la Ley.

Esta educación superior tenía lugar en la “Casa de Investigación o de Estudio”, en la que recibían su formación el escriba, el rabino y el doctor de la Ley.

En otros tiempos el escriba había sido el sabio (no por saber escribir, sino por su actitud ante la Sabiduría): consejero de reyes, funcionario de gobierno, juez, cronista del reino, mensajero real o embajador, secretario privado y maestro. Ahora, el escriba había quedado relegado a la función de maestro elemental, y el concepto de sabio se había desplazado hacia rabinos y doctores.

El escriba debía ser persona de situación económica desahogada, no sólo por el tiempo que necesitaba su formación (la lectura y la meditación de los textos sagrados, juntamente, el aprendizaje de: lenguas, cálculo, astronomía, algo de ciencias, la historia de muchos pueblos y su geografía, como así también su sistema de gobierno y legislación, el derecho, las costumbres..etc..., y todo ello para una tal valoración que fuera posible esperar luego un consejo prudente, o una decisión acertada), sino también porque su espíritu no debía quedar atrapado en el mundo de lo material, en el negocio y los intereses; sino que debía aplicarse por entero a la Palabra de Dios, a entenderla y ponerla en práctica.

 Los rabinos eran, fundamentalmente, maestros: maestros de doctrina (por la predicación) y maestros de vida (a través del consejo y la guía espiritual). Ya que el contenido fundamental de esta enseñanza avanzada eran las halakot: normas muy concretas de actuación para cualquier situación de la vida real, que se formulaban a partir de las prescripciones de la Torah oral o escrita.

En las poblaciones más o menos grandes, existía al menos uno de estos rabinos. En Jerusalén, se sabe que había barios. Pero en las pequeñas poblaciones y aldeas, no existían, para paliar este déficit mucho de los rabinos llevaban una vida itinerante, recorriendo pueblos y ciudades, donde podían recoger discípulos que se unían al grupo para aprender su doctrina. (Ahora creo que estamos en mejor disposición para comprender el de ambular de Jesús por toda Galilea y Judea)

Si el rabino tenía cierta fama reconocida, podía ser constituido juez de asuntos menores y cuestiones domésticas por los propios habitantes de un lugar.

Finalmente tenemos al doctor de la Ley, personaje de gran autoridad y prestigio, vinculado a la Sinagoga y al Sanedrín: teólogo, maestro, legislador y juez.

En Jerusalén en tiempos de Jesús hubo uno de ellos y muy afamado fue Gamaliel, fariseo y miembro del Sanedrín, con el que estudio Pablo de Tarso (San Pablo) (Hch. 22,3).
La sabiduría de los doctores, y su enseñanza, se encuentran recopiladas en el Talmud (siglos II a XIII d.C.), que recoge la tradición erudita de Israel desde al menos el siglo I a.C.


Se llegaba a ser doctor de la Ley tras largos años de aprendizaje junto a un doctor, escuchando respetuosamente sus lecciones (lectura de los textos sagrados, explicación de los mismos, interpretación, tesis, etc...), memorizando la doctrina, asistiendo a las discusiones entre los maestros. Los discípulos interrogaban y eran interrogados, en forma privada o pública. Debían procurar vivir de acuerdo a la Ley, hasta en sus prescripciones más pormenorizadas. Cuando el maestro ya consideraba que su discípulo se hallaba suficientemente preparado para enseñar y comentar, lo dejaba ir para que abriera su propia escuela: Israel contaba con un nuevo doctor de la Ley, un nuevo sabio por su doctrina y por su vida, para edificación del pueblo a través de la instrucción y el ejemplo.
Ahora vamos a relatar donde se realizaba la formación, así como la relación que había entre discípulos y maestro, y como era el método de enseñanza.
 
La Formación
Como ya hemos dicho la  educación superior tenía lugar en la “Casa de Investigación o de Estudio”, pero no siempre esta formación que se daba a los discípulos por parte del maestro, se circunscribía al local de la escuela, sino que con frecuencia al tener un carácter itinerante se realizaban en otras casas (La Misná apela a la gente para que ofrezca sus casas a este tipo de reuniones) e incluso tenían lugar al aire libre: en medio del campo, o junto a los caminos, bajo un árbol, cualquier sitio era bueno para aprender. E incluso, cuando entraban en un pueblo, la plaza del mercado podía ser el escenario de las lecciones, sin importar el ruido y el bullicio de los comerciantes y de la gente alrededor del maestro y sus discípulos, o que los viandantes se acercaran a escuchar lo que estos discutían. El pueblo en general los escuchaba y algunas veces los curiosos también intervenían en la lección. Hay que recordar que muchas de las lecciones de moral eran dadas como consecuencia de ejemplos de la vida practica. En las ocasiones en concurrían varios rabinos, estos se solían sentar para discutir sus puntos de vista ante sus discípulos y ante quienes tuvieran interés en asistir.

 
El trato del discípulo con el maestro
Uno de los elementos decisivos en la formación era lo que el discípulo aprendía al fijarse  en el comportamiento de su maestro en las más variadas circunstancias. Por eso lo solía seguir a todas partes. Sin embargo aunque la convivencia era muy estrecha, la dignidad de la que se rodeaba el maestro hacía que no fuera habitual un trato en un plano de igualdad. El maestro estaba en es “status” superior y era excepcional que comiera con sus discípulos. 
 
Tampoco era intenso el trato hacia ellos, de aquí que no tuviera un profundo conocimiento de las circunstancias personales del discípulo. Generalmente conocía sus nombres y su procedencia y poco más.
 
Los alumnos, tenían la obligación de además de estudiar, prestar servicios personales al maestro como el cargar con los objetos de su posesión, incluidas las sandalias, y aunque normalmente debían de caminar detrás de él, alguno de ellos guiaban el asno sobre el que cabalgaba, así como despejar el camino en caso de aglomeración. En una palabra el discípulo tenía que prestar al maestro los mismos servicios  que un esclavo a su amo, con la única excepción de que no estaba obligado a desatarle las sandalias, ni a lavarle los pies. De todo lo dicho se deduce que el alumno debía dar un trato de honor superior al que daba a su padre

 
Método de enseñanza
El sistema de enseñanza estaba basado en la conversación oral. El rabí dirigía la lección, y los discípulos le iban haciendo preguntas. En las lecciones se procuraba fomentar la participación.
 
El método normal era la discusión. Cada uno exponía sus opiniones de otros sabios famosos, y las ponderaban guiados por la sabiduría del maestro que, finalmente, decía cual era la solución que consideraba más aceptable.
 
La oración ocupaba en la práctica un puesto secundario en la formación de los jóvenes; saber rezar el shemá, la plegaria y la bendición de la mesa: Prácticamente a eso se reducía la oración acostumbrada incluso entre los más observantes. Y estamos hablando en una época en que la religiosidad era, eminentemente formalista. Donde la plegaria pública, echa en común, era considerada de gran valor, muy superior a la realizada en privado. Y se daba más importancia en la práctica a los preceptos relativos a las cuestiones de pureza ritual.
 
Y ya para cerrar este acercamiento a la educación hebrea del siglo I d.C. nos parece oportuno hacer referencia a una institución que, aunque en sí era independiente del proceso educativo seguido por los grandes maestros, tenía un notable impacto en el pueblo, antes de la destrucción del Templo de Jerusalén. Nos referimos a las asociaciones fariseas o Jaburot, en las que se reunían los que querían vivir con toda su radicalidad la Ley (conforme a la ortodoxia farisea), especialmente en lo relativo a la pureza ritual.
 
El unirse a uno de estos grupos traía consigo una serie de compromisos serios ya que con frecuencia los miembros tenían sus propiedades en común, o al menos disponían de un fondo común para la comida. En algunos casos esto era permanente, y en otros era solamente ocasional, durante los viajes. Cosa bastante común en aquella época (el grupo de Jesús y sus discípulos parece ser que también lo utilizaban). Por otro lado para incorporarse al grupo era necesario que cortaran sus lazos familiares. Debían dejar a las mujeres, hijos o padres. Como es de suponer, todo esto suponía un cambio notable en la vida de los nuevos miembros, teniendo que reorganizar sus relaciones personales, así como adaptarse a las nuevas formas de comportamiento que reglaban específicamente la vida del grupo.


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2.12.5.– Las Enfermedades

El estado sanitario del pueblo judío era, en tiempos de Jesús, lamentable. Todas las enfermedades orientales parecían cebarse en su país. Y provenían de tres fuentes principales: la pésima alimentación, el clima y la falta de higiene. En tiempo de Jesús ciertamente había muchos enfermos. Los Evangelios dan testimonio de ello. Y la historia de la época también. Los duros impuestos a Roma y a la misma Judea habían dejado al pueblo en la miseria. Muchos campesinos habían perdido sus campos. Y en la más extrema escasez no es de extrañar la proliferación de enfermedades...


Era el clima el causante de la mayor parte de las dolencias. En el clima de Palestina se dan con frecuencia bruscos cambios de calor y frío. El tiempo fresco del año, con temperaturas relativamente bajas, pasa, sin transición ninguna, en los "días Hamsin" (días del viento sur del desierto), a temperaturas de 40 grados a la sombra. Y, aun en esos mismos días, la noche puede registrar bruscos cambios de temperatura que, en casas húmedas y mal construidas como las de la época, tenían que producir fáciles enfriamientos, y por lo mismo, continuas fiebres. Y con el clima, la falta de higiene.


¿Cuál era la postura de los judíos frente a la enfermedad? Se miraba a los enfermos como castigados de Dios. Se pensaba que las enfermedades crónicas y, sobre todo, las deficiencias físicas, eran fruto de un castigo de Dios a causa de los pecados del enfermo o de sus antepasados. La ceguera, el defecto de una mano o un pie y especialmente todas las enfermedades de la piel eran consideradas enfermedades impuras, consecuencia de una maldición de Dios. Por ello el judío piadoso no debía compadecerse de esta clase de enfermos; debían ayudarles, pero con desprecio, ya que así pensaban seguir la misma actitud de Dios hacia ellos. A esos malditos de Dios, había que maldecidlos... El que los tocaba quedaba impuro, inhábil para dirigirse a Dios en la oración. Por eso se les prohibía entrar en las ciudades. Solo podían pedir limosna en las puertas de la ciudad o en los caminos.


De todas las enfermedades la más frecuente y dramática era la lepra que se presentaba en sus dos formas: hinchazones en las articulaciones y llagas que se descomponen y supuran. La lepra era una terrible enfermedad, que no sólo afectaba al plano físico y corporal, sino sobre todo al plano psicológico y afectivo. En el caso de los leprosos, o sea, todos los que tenían alguna enfermedad de la piel, no podían ni acercarse a los caminos, ya que se pensaba que si alguien los miraba contraía impureza legal; por eso se les obligaba a colgarse una campanita para que el que la escuchase desviara la vista y no quedase así impuro al verlo. Basta leer el capítulo trece del Levítico para que nos demos cuenta de todo lo que se reglamentaba para el leproso. ¡La lepra iba comiendo sus carnes y la soledad del corazón! Todos se mantenían lejos de los leprosos. E incluso les arrojaban piedras para mantenerlos a distancia.


Como tenían la firme creencia que la enfermedad era un pecado que tomaba carne. Es decir, pensaban que era consecuencia de algún pecado cometido contra Dios. El Dios ofendido se vengaba en la carne del ofensor. Por eso, el curar las enfermedades era tarea casi exclusivamente de sacerdotes y magos, a los que se recurría para que, a base de ritos, exorcismos y fórmulas mágicas, oraciones, amuletos y misteriosas recetas, obligaran a los genios maléficos a abandonar el cuerpo de ese enfermo. Para los judíos era Yavé el curador por excelencia (cf. Ex 15, 26).

Más tarde, vino la fe en la medicina (cf. Eclesiástico 38, 1-8). No obstante, la medicina estaba poco difundida y no pasaba de elemental. Por eso, la salud se ponía más en las manos de Dios que en las manos de los médicos.

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2.12.7.– El Fallecimiento

El fallecimiento en la costumbre judía va acompañado de una serie de rituales que tienen por objeto honrar la memoria del difunto y llevar consuelo a sus deudos. El ser judío tiene un intenso amor por la vida, pero a la vez, siente un gran respeto por la muerte.

Los relatos bíblicos sobre los rituales funerarios revelan lo meticulosos que eran los judíos al preparar los cadáveres para su entierro. Parientes y amigos bañaban el cuerpo del difunto, lo impregnaban con especias aromáticas y buen aceite y lo envolvían en telas (Juan 19:39, 40; Hechos 9:36-41). Los vecinos y otras personas iban a expresar su dolor y a consolar a la familia (Marcos 5:38, 39).

En el funeral judío, las personas afectadas a los ritos del duelo son el padre, la madre, el hijo, la hija, la hermana y el cónyuge. Para la religión judía, cualquiera de estos deudos se llaman Onen y están eximidos de las obligaciones religiosas, como de recitar oraciones en la mañana y la noche o colocarse tefilim, a fin de que pueda hacer los arreglos referentes al funeral. Luego del entierro el enlutado se denomina “Avel”.

Según la costumbre judía, hasta este momento el cadáver debe estar tapado, ya que exhibirlo es considerado deshonroso, y no se lo debe dejar solo. El ritual judío exige que a la cabecera se coloque una luz o vela en recuerdo de que “el alma es la luz del Señor” (Proverbios 12:21). También se acostumbra a cubrir los espejos y objetos de adorno para que ningún símbolo de lujo o de la vanidad del hombre aparezca en esos momentos. No se acostumbra a colocar flores a los muertos ya que estas son símbolos de vida.


Para la costumbre judía, asistir a un funeral y acompañar los restos mortales hasta el cementerio es una de las mayores mitzvot del judaísmo.

Los judíos enterraban rápidamente a sus muertos, por lo general el mismo día del fallecimiento. Dos eran las razones para actuar con tanta prisa. La primera, porque los cadáveres se descomponen pronto en el clima cálido de Oriente Medio. Y la segunda, . porque dejar un cadáver sin sepultar durante varios días era —según el pensamiento de la época?— una deshonra para el difunto y su familia. La postergación solo es permitida si el objetivo es honrar al fallecido; aguardar la llegada de parientes cercanos que residan en otro lugar; por Shabat o Iom Tov.


Los Evangelios y el libro de Hechos relatan al menos cuatro entierros que tuvieron lugar el mismo día de la muerte (Mateo 27:57-60; Hechos 5:5-10; 7:60–8:2). Siglos antes, la amada esposa de Jacob, Raquel, falleció mientras estaba de viaje con su esposo y su familia. En lugar de volverse para enterrarla en la tumba familiar, Jacob le dio sepultura “en el camino a [...] Belén” (Génesis 35:19, 20, 27-29).

Cuando se llega al cementerio se realiza la Tahará (baño ritual), en el caso de que el cuerpo aún no haya sido lavado y purificado. Luego se colocan los Tajrijim (mortajas blancas). Las mortajas señalan la igualdad absoluta que existe entre todos los seres humanos en el momento de la muerte.


Luego de la Tahará se lleva a cabo una breve ceremonia donde se pronuncia Tziduk Hadin (la aceptación de la Justicia del decreto Divino). En esta ocasión es costumbre que el rabino pronuncie unas reflexiones sobre el tema de la muerte y sobre la persona fallecida.

Posteriormente, se realiza la Keriá (rasgadura de la ropa que se está usando), que es la manera religiosa de expresar la amargura por la pérdida de un ser querido. Keriá es una expresión externa de las emociones interiores de aquellos que están de luto y es obligatoria para el padre o madre, hijo/a, hermano/a y los cónyuges. Por la muerte del padre o madre, se acostumbra a hacerla en el lado izquierdo a fin de descubrir el corazón; mientras que por la muerte de los demás parientes se acostumbra a hacerla en el lado derecho.


Culminado este acto, se recita la oración El Male Rajamin, en recuerdo del alma del ser querido que se ha perdido y se dice el Kadish. Luego, el cuerpo es llevado para ser enterrado.

Al llegar los familiares y amigos al lugar escogido deben, inmediatamente, bajar el ataúd a la fosa. Las personas que echan tierra en la sepultura deben tener cuidado de no pasarse la pala de mano en mano, sino que deben dejarla en la tierra para que la otra persona la tome de allí. Esto simboliza la voluntad de no transmitir desgracias a otra persona. También se acostumbra a colocar una pequeña piedra o un puñado de tierra sobre la sepultura y despedirse del muerto antes de retirarse.


La obligación de enterrar a los muertos en la tierra tiene su origen en la Biblia “... pues polvo eres y al polvo volverás”. (Génesis2:19). Por este motivo, la ley judía prohíbe los entierros en mausoleos y las cremaciones. Muchas familias judías enterraban a sus muertos en cuevas y en tumbas excavadas en roca blanda, común en diversas partes de Israel. De ese modo seguían la tradición introducida por los patriarcas. Abrahán, Sara, Isaac y Jacob, entre otros, fueron sepultados en la cueva de Macpelá, cerca de Hebrón (Génesis 23:19; 25:8, 9; 49:29-31; 50:13).

A la salida del cementerio, en cualquier ocasión, se procede al lavado de manos ritual (Netilat Iadaim). De este modo se aleja simbólicamente la impureza creada por el contacto con la muerte.

Duelo
La ley judía estipula tres periodos sucesivos de luto, que disminuyen gradualmente su intensidad: Shivá (primeros seite días de luto); Shloshim (treinta días después de la muerte) y Avelut (doce meses hebreos desde una muerte).
La semana de Luto (Shivá)
La shivá comprende los siete primeros días inmediatamente después del entierro y sirve para ayudar a las personas enlutadas a enfrentar el fallecimiento acontecido. La forma más apropiada de observar la Shivá es que la familia esté reunida en la casa del fallecido.

Es una mitzvá organizar en la casa de los enlutados un Minián para recitar el Kadish tres veces por día: Shajarit, Minjá, Maariv. De no ser esto posible, el enlutado debe trasladarse a un templo para rezar y pronunciar el Kadish.

Durante este periodo está prohibido asistir a fiestas.

Shloshim
Luego de la Shivá los enlutados ingresan en la etapa del shloshim. En este periodo, los dolientes retornan a sus actividades normales, aunque siguen privándose de algunas cosas en señal de respeto y dolor. No se pueden cortar el cabello, ni asistir a celebraciones de ningún tipo.

Tradicionalmente, se visita el túmulo en el día 30. Después de ese día el luto deja de ser obligatorio, a no ser en caso de fallecimiento del padre o la madre.

Avelut
Es el tercer periodo de luto, observado exclusivamente por la muerte del padre o de la madre. Se inicia a partir del shloshim y se extiende por doce meses hebreos, hasta el primer aniversario del fallecimiento (y no del entierro). Concluidos los doce meses, está prohibido continuar con las prácticas o abstenciones que simbolicen una continuación del luto.


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2.13.– LA RELIGIÓN

La sociedad israelita estaba íntimamente relacionada con su religión. El judaísmo era la principal religión de la zona. Era una religión heterogénea, con muchas sectas dentro de sí que diferían en diferentes aspectos teológicos. Los judíos creían ser el pueblo elegido por Dios, que ellos eran la base y que el mesías llegaría con espada en mano para liberar al pueblo de Israel. Había un único Dios que inspiró la ley de los cinco primeros libros de la Biblia y es creador de todo lo conocido. Todo se basa en la obediencia. Dios había pactado con ellos mediante la Alianza y debían cumplir su ley.


Las dos sectas principales eran los Fariseos y los Saduceos . Los primeros basaban su vida en la Thorá, la ley, y se separaban de todo aquel que no era como ellos. Se basaban en la pureza de la religión, el diezmo y la observancia a rajatabla de los mandamientos.

Los saduceos eran los principales adversarios de los fariseos. Ellos eran la espina dorsal de la fe judía conservadora. Diferían con los fariseos en el ritual del Templo, en interpretaciones de la Ley y en la vida diaria. Defendían el libre albedrío del hombre. No creían en la resurrección de los muertos.

Estos dos grupos estaban representados por la clase judía más elevada y poderosa. El gran Sanedrín (órgano encargado de velar por la religión y la ley judía) estaba compuesto por fariseos y saduceos y el Sumo Sacerdote era siempre de una de las dos sectas. También había escribas de una u otra secta. Así pues eran la clase dominante judía.

Además de estos dos grupos encontramos a los  Zelotes , Esenios , y otros grupos menores.


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2.13.2.– Calendario Hebreo

El calendario hebreo es un calendario un tanto complejo ya que une el calendario solar, es decir, el que se basa en el ciclo de que la Tierra de una vuelta alrededor del Sol (año), junto con el calendario lunar, ciclo de la Luna al rodear a la Tierra (mes judío). Por lo tanto, se distingue del calendario nuestro (calendario gregoriano), en que este está basado exclusivamente en el ciclo solar-anual. Y también se distingue del musulmán (desde Mahoma),en que es puramente lunar.

El calendario hebreo se asemeja al chino. No se sabe si ha existido alguna influencia  del uno con el otro, pero es posible. Basta recordar que Abraham procedía de Ur (Mesopotamia Irak) y que los judíos posteriormente  estuvieron cerca de 50 años desterrados en Mesopotamia.

Este calendario comienza con la creación del mundo (Génesis), que según la tradición judía, aconteció, el domingo 7 de octubre del año 3761 a.d.C; fecha equivalente al 1 del mes de Tishrí del año 1. Por lo tanto para convertir un año del calendario gregoriano a su correspondiente hebreo, habrá que sumar o restar la cifra de 3761 (Ejemplo: 2007 + 3761 = 5768). Eso si, hay que tener presente que el mes de Tishrí es equivalente entre los meses de mitad de septiembre y octubre.
 
El día hebraico
El día, en el calendario hebreo, comienza con la salida de 3 estrellas, y termina  con la puesta del sol, por ello las festividades judías comienzan al ponerse el sol (ejemplo la cena de la pascua judía). Esta tradición de comenzar la fiesta en el principio de la noche nos ha llegado hasta nosotros,  en algunos casos, como el celebrar la Nochebuena con la cena 


El día estaba compuesto de horas sin duración fija, ya que llamaban día (de la raíz din: luz) al tiempo comprendido entre la salida y la puesta del Sol. Este espacio de tiempo lo dividían en 12 horae de mayor o menor duración según la estación del año. Los días en in­vierno, por ejemplo, son más cortos que en verano.

Llamaban hora prima a la hora de salida del Sol, y así sucesivamente, secunda. tertia. quarta, quinta, sexta, séptima, octava, nona, decima, undécima y hora duodécima a la de la puesta del Sol. A la hora sexta solían descansar o dormir un rato y de ahí viene nuestra siesta.

La hora séptima coincidía siempre con la mitad del día (meridies). por eso a las horas de la mañana se les llama ante meridiem: horas antes del mediodía; y a las de la tarde post meridiem: horas después del mediodía.

La noche la dividían sólo en cuatro partes llamadas vigiliae, nom­bre tomado del lenguaje militar, de las cuatro guardias o vigilias que hacían los soldados.

Así pues las horas no eran de sesenta minutos, sino de duración variable pero los romanos conocían el reloj de sol, horologium, tomado de los griegos en el siglo II d.C. y el reloj de agua o clepsydra para poder medir el tiempo también de noche o sin el sol.

La semana en el calendario hebraico
Los días de la semana hebrea se basan en los días de la Creación, según relata el libro del Génesis, en su primer capítulo,  Dios creo el mundo en seis días y el séptimo descanso. De aquí que los días se denominen como los denomina la Biblia en el Génesis: “primero, segundo, etc... hasta llegar al séptimo día que se le denomina el shabat, del hebreo ???, shabbat, descanso (Génesis 2: 1-3). Por lo tanto,  la semana hebrea comienza con el ??? ?????, "yom rishón", "el día primero” (nuestro domingo), y no el lunes como en el mundo cristiano, y termina con el sábado, el día consagrado al descanso.

Hay que señalar la gran importancia que tiene la santidad de la festividad del Sábado, que es considerada la más sagrada de las celebraciones judías, superada tan sólo por el Yom Kipur o Día del Perdón, precisamente denominado también "Sábado de Sábados". Esto hace como veremos más adelante que haya que ajustar el  calendario hebreo, para adaptarse a las necesidades derivadas del Sábado en primer lugar, y luego de otras fiestas y ritos judíos. De esta manera, se propone el calendario hebreo impedir que ciertas celebraciones, se superpongan o hasta se contradigan entre sí.

El mes hebraico
El mes en el calendario hebreo, como ya hemos dicho,  se basa en el ciclo que da la Luna alrededor de la Tierra, pasando por los cuatro diferentes fases de la Luna, a saber: Luna nueva, cuarto creciente, luna llena, cuarto menguante. Este ciclo tiene una duración de 29 días y medio. Comienza con la luna nueva (Cuando Moisés saco a los judíos de Egipto)Al despuntar el Cuarto creciente, se alcanza a ver apenas a la Luna como una finísima guadaña, que desaparece en el horizonte minutos después del ocaso: es el comienzo del mes hebreo. Con el correr de los días, crece paulatinamente la parte iluminada de la Luna que se aprecia desde la Tierra, hasta llegar al plenilunio que marca exactamente la mitad de mes. A partir de ahí, vuelve la Luna a menguar con el discurrir de los días, hasta desaparecer por completo, culminando también del mismo modo el mes del calendario hebreo.

Debido a que la cantidad de días en un mes debía ser exacta, el calendario hebreo estipuló meses de 29 y de 30 días, intercaladamente.


Los nombres de los meses hebreos, tienen sus orígenes en la antigua Babilonia, de donde fueron tomados por los judíos cuando fueron allí desterrados por el rey Nabucondonosor II (del 586 a.d.C. al 536 a.d.C.). Pero anteriormente, los meses eran denominados tan sólo por su orden numérico, comenzando en la primavera (boreal) por el mes primero, Nisán y culminando con el duodécimo, Adar

Os pongo a continuación los nombres de los meses . Observad que debido a que la escritura hebrea los signos no se corresponde con la nuestra, se pueden escriben de diferente forma, ya que lo que se busca es el sonido de las palabras.

También quiero haceros ver que los meses se corresponden con los signos del Zodiaco, por lo que según algunos autores dichos meses se representan por dichos signos


Y por ultimo marcaros de nuevo la diferencia entre el mes nuestro, generalmente entre 30 y 31 días y el de los hebreos 29 a 30 días, por lo que se produce un desfase que lo arreglan añadiendo en el año bisiesto, un mes “bis” en el sexto mes suyo “Adar”, entre febrero y marzo, mientras que nosotros solo añadimos un día (29 de febrero)

1.   Tishrei o Tishrí (tiene siempre 30 días) Cae aproximadamente entre septiembre y octubre, y podrá comenzar sólo en lunes, martes, jueves o sábado de la semana. Es el primer mes del otoño boreal, cercano al equinoccio de otoño ( 21 de septiembre) en que el día y la noche tienen la misma duración. Es representado en el zodiaco por Libra, debido a que es un mes de balance personal. Acoge  a las más solemnes festividades del año judío (Rosh Hazaná, Yom Kipur , los días que hay entre ambas, llamados "los diez días de penitencia"  y Succot (fiesta de las tiendas o de los tabernáculos).
2.    Jeshván(de 29 ó 30 días), llamado también Marjeshván literalmente octava luna, por ser el octavo mes en la Biblia.  Está entre los meses de  octubre y noviembre. Es un mes de otoño boreal. Su signo es Escorpio, debido a que en este mes suele empezar a orar por la lluvia, después del largo,  extenso y seco verano vivido en la Tierra de Israel, y por lo cual es un mes ávido de agua, como el escorpión del desierto.
3.   Kislev(30 ó 29 días) - noviembre. Es el último mes del otoño boreal. Su signo es Sagitario: el arquero y su arco, son la alegoría del arco iris, arco frecuente  en este mes lluvioso. Acoge a la fiesta de la Januca  o"La fiesta de las luminarias"- del 25 de Kislev al 2 de Tevet
4.   Tevet (29 días) Entre  diciembre y enero. Es el primer mes del invierno (boreal. Su signo es Capricornio, ya que en este mes salen los cabritos a pastar, después de las pródigas lluvias del mes y de los meses anteriores.
5.   Shevat (30 días) - enero o febrero. Es un mes del invierno (boreal), Su signo es Acuario, por ser la  época de las lluvias y del aumento del agua en los ríos y en las fuentes.
6.   Adar  (29 días) entre febrero y marzo. Su signo es piscis, ya que en este mes se multiplican los peces de ríos y mares. Es de notar que los signos del Zodíaco llevan por lo general nombres en singular, mientras que el signo del mes de Adar viene en plural: "Piscis", en alusión a los dos meses de Adar, Adar "A" y Adar "Bis", que caen en un año embolismal Adar cuenta siempre con 29 días, y es el último mes del invierno (boreal), paralelo a los meses gregorianos de febrero y marzo, según el año. En un año bisiesto o embolismal, cambia su nombre de Adar a Adar "Bis" (Adar Bet), pasando de duodécimo mes a decimotercero, y se intercala entre éste mes y el anterior de Shevat, un nuevo mes de 30 días: Adar "A" (Adar Álef).Contiene la fiesta de Purim.
7.   Nisán (30 días)  Entre  marzo y abril. Deberá coincidir siempre con el principio de la primavera boreal, determinada por el equinoccio vernal ( 21 de marzo), en que el día y la noche tienen la misma duración. Con dicha finalidad, y para que la festividad de Pésaj (Pascua judía) se celebre en el mes de la primavera según el precepto bíblico, decidía el Sanedrín para estas fechas si decretar o no el embolismo del año, agregando al calendario un segundo mes de Adar y postergando así el comienzo de Nisán y la celebración de la Pascua judía en un mes.  Su signo es Aries, en recordación al sacrificio pascual de "un cordero o cabrito por cada familia"
8.   Iyar (29 días) Entre abril y mayo. Es un mes de primavera boreal. Su signo es Tauro, debido a que las praderas en esta época están verdes, ofreciendo abundante pasto al ganado.
9.   Siván (30 días)  Entre mayo y junio. Es un mes de primavera boreal. Su signo es Geminis, aludiendo a Moises y a su hermano Aharón, el primer sacerdote o cohen, por medio de quienes Dios dio la Torá al pueblo judío en el Monte Sínai, en el mes de Siván. Tiene como fiesta al Shavuot  "Pentecostés" o "Fiesta de las Semanas"
10.   Tamuz (29 días) Entre  junio y julio.  Es el mes que marca el comienzo del verano boreal. Su signo es Cáncer, por abundar los cangrejos en las aguas en esta época.
11.   Ab o Av (30 días) (llamado también Menajém Av). Entre julio y agosto. Cae en pleno verano boreal. Su signo es Leo, el rey de los animales; por haberse dicho de Israel que "he aquí que el pueblo se levanta como leona, se yergue como león", y se levantará airoso como un león de sus catástrofes.
12.    Elul (29 días). Entre agosto o septiembre. Es el último mes del verano boreal. Su signo es Virgo, por el llamado del profeta Jeremias al pueblo judío al arrepentimiento: "Vuelve, virgen de Israel, vuelve a estas ciudades", en donde "volver" toma el sentido de "arrepentirse", del hebreo teshuvá, "vuelta, arrepentimiento".


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2.13.3.1.– Las Actividades Prohibidas

La ley judía, prohíbe el hacer de cualquier forma de melachah, (melajá, melajot o melachah, de ambas formas la podemos encontrar escritas), que en sí, no es el trabajo. 
 
Lo que la Torá prohíbe realizar en Shabbat no es "trabajo" (avodá), como comúnmente se afirma, sino que se aproxima más a "labor" (melajá),  aunque en realidad, tampoco ésta es la más adecuada, pues, el término melajá es intraducible.

Una aproximación a la definición de melacha o melajá para que se comprenda mejor sería: algún acto donde el hombre demuestra su dominio sobre la naturaleza. Pero también, todo acto que implique "creación", es decir, una modificación sustancial y no imprescindible para la vida (por ejemplo, respirar o comer son modificaciones sustanciales, pero necesarias o imprescindibles para poder vivir). Así que, lo que define la melajá (labor), no es el esfuerzo que se realice para conseguir un fin; o que sea parte de la actividad profesional habitual de la persona; sino la misma esencia de esa actividad la transforma en melajá.
El hombre no puede demostrar el dominio sobre la naturaleza ni realizar ningún acto de creatividad, ya que intentaría compararse con Díos. Aunque la Torá especifica muy pocas melajá prohibidas en Shabbat, en total 4 (el número puede variar un poco, de acuerdo la traducción):
 
1. Que se haga arder fuego.
2. Segar.
3. Cosechar.
4. Cortar los árboles o leña con hacha.
 


Sin embargo de ella derivaron 39 categorías o matices que veremos más adelante
 
Otros agregan además el no salir fuera del tejum (límite) en Shabbat.
 
Así leemos en la Tora: "Que nadie salga de su lugar el día de Shabat" (Exodo, 15, 29). La explicación es la siguiente: en el interior de la localidad donde uno se  encuentra durante el Shabat, puede desplazarse a pie sin limitación, (sin transportar nada consigo), pero si desea salir de esta localidad en Shabat, solo puede recorre una distancia de aproximadamente 1000 metros a partir del límite de esa ciudad, esta distancia se llama tejum Shabbat (limite del sábado). Si la distancia entre dos localidades no es superior a dos veces el tejum Shabbat. o sea 2 kilómetros, pude ir a pie durante el Shabbat de una localidad a otra, a condición de efectuar antes de Shabbat el sistema de Eruv Tashimin, es decir la fusión de los dos lugares, que consiste en lo siguiente: El viernes se va a medio camino entre las dos localidades y coloca en un lugar seguro la cantidad de pan necesaria para dos comidas (355 gramos aproximadamente).  Y se recita una bendición para tal fin. Esta acción significa que transfiere simbólicamente su morada de Shabbat a este lugar intermedio y que, por consiguiente, tiene el derecho de ir a pie durante el Shabbat de su localidad hasta el lugar de Eruv situado a una distancia de 1000 metros y de seguir otros 1000 metros desde este punto intermedio hasta la próxima localidad. Por medio de este Eruv les estará permitido recorrer la distancia de 1000 metros en todas las direcciones.

Volviendo a la melajá, diremos que los doctores habían hecho una lista de 39 ocupaciones que estaban prohibidas los sábados. Pero lo malo no era la existencia de este catálogo de ocupaciones, sino el espíritu con que lo interpretaban, siendo más estrictos cuanto más ortodoxo eran. Así los fariseos, en este punto como en otros, inocularon una especie de veneno en el organismo de la Ley. Vamos a poner algún ejemplo para que esté más claro: según la Ley, estaba prohibido «segar» número 3 de la lista (lo veremos más adelante). El concepto de «segar» fue ampliado por los doctores de la Ley, con lo que se agravó el precepto de una manera exorbitante. Según sus declaraciones, era «segar» que un joven se subiera a un árbol en sábado y echara al suelo algunos higos maduros; por eso no se podían comer esos higos. Ni siquiera le estaba permitido gustar los frutos que se hubieran caído por sí solos en sábado. Por la misma razón se negaba a las amas de casa la facultad de usar los huevos puestos por las gallinas en sábado.

Incluso los profetas, se llegaron a oponer en su tiempo, a que las grandes caravanas de comerciantes prosiguieran su camino en sábado, aunque estos no fueran hebreos y no observaran por lo tanto la ley judía.

Los doctores de la Ley, por su parte, dieron a la acción de «llevar cargas» la siguiente declaración: «Es culpable de violación del shabbat el que transporte la cantidad de comestibles equivalente a un higo seco, o la cantidad de vino que basta para la mezcla de una copa, la leche que se toma en un sorbo, la miel que se pone en una herida, el aceite necesario para ungir un miembro pequeño, el agua que se requiere para la limpieza de los ojos». Y hasta estaba prohibido llevar en shabbat  una bolsa con monedas,  aconsejándose dárselo a llevar a uno que no fuera judío o ponerlo sobre un animal de carga. La mujer no podía salir de casa con una aguja de coser, ni con un anillo que tuviera algún engaste, ni con una pastilla de perfume tipo incienso, ni con una botella de bálsamo.
•   Este  mandamiento del descanso sabático influía en la vida de todos los israelitas más que ningún otro precepto, no sólo en alguna que otra ocasión, sino cada siete días, pero lo malo era, que sus transgresiones las podía advertir cualquiera, incluso más fácilmente que las otras violaciones de la Ley.

Estas categorías se derivan  de las clases de trabajo que eran necesarias para la construcción del Tabernáculo.
Muchos estudiosos religiosos han precisado que estas labores tienen en la actividad común que es “creativa,” o que control o dominio de los ejercicios sobre su naturaleza.
Cada melajot  o melachah ha derivado prohibiciones de varias clases. Daremos una bravísima explicación de las mismas de las 39 categorías.
 
1. Arar : Cualquier labor que mejore la tierra, así queda incluido el excavar, rastrillar, desempedrar o abonar.
2. Plantar: Esto incluye todas las formas de plantar, sembrar, injertar y cultivar un huerto o jardín. Dentro de cultivar se halla el riego, e incluso poner flores en agua.
3. Segar: Cortar, podar o arrancar cualquier cosa naciente de la tierra. Se incluye el trepar a un árbol o el oler una flor en su lugar de nacimiento (por temor a que fuera arrancada, por lo tanto, se pecara). Tampoco está permitido hacer uso de las frutas de un árbol que cayeron del mismo en Shabbat, a pesar de que la persona no haya intervenido en su caída (citado ya anteriormente).
 4. Cosechar:  Aparte de esta labor se prohíbe el formar haces o manojos de mies o similares. Tampoco se debe agrupar las frutas en sus cestos, o agruparlas por especie (incluso en propiedad privada, dentro de la cual está permitido "cargar").
5. Trillar: Dentro de esta categoría se incluye cualquier actividad que tienda a seleccionar y a separar entidades distintas, entre sólidos y entre líquidos. (Ejemplos: extraer zumo, ordeñar, trillar el grano para quitarle su cáscara, etc.)
 6. Aventar: Todas las actividades que sean para separar los elementos diferentes merced a la acción de una corriente de viento. El ejemplo original es aventar el grano al viento, para que sea separada la paja del trigo.
7. Seleccionar: Esto incluye separando porciones no deseadas de comida. Así, por ejemplo, si se está comiendo, no se debe escoger el alimento (de entre los de su especie) sino coger el primero. Sin embargo, si se coge uno en mal estado, lo puede desechar. Pero, si es un trozo malo dentro o junto a uno en buen estado, se debe cortar lo malo junto a una porción de lo bueno y desechar ambos. También se permite pelar la fruta, para su consumo inmediato. Por esta misma prohibición no se debe apartar las espinas del pescado. Siguiendo el espíritu de esta categoría también está prohibido todas que sea ordenar y archivar, pues, en esencia son seleccionar.   
8. Cerner:  Cerner, tamizar, colar sólidos o líquidos.
9. Moler: Moler o aplastar cualquier artículo. Dentro de esta prohibición se incluye la de no usar medicamentos que no sean de uso perentorio o vital.
10. Amasar: Cualquier masa o pasta queda prohibida de hacerse en Shabbat, incluso si no es necesaria la cocción.
11. Peinado:  El peinado de lana o algodón u otra fibra como parte del proceso de hilado.
12. Hilar: Hilar propiamente dicho o cualquier actividad con sogas.
13. Teñir: Cambiar el color de cualquier objeto usando cualquier sustancia está prohibido.
Pintar, teñir, mezclar pinturas están incluidas en la prohibición. Por la misma causa queda vedado el uso en Shabbat a las mujeres el hacer uso de ciertos cosmético , salvo que lo hicieran antes del ingreso en el Shabbat.
14. Bordar: El bordado, o el trenzado o uso de telar.
15. Retorcer:  Esto incluye la preparación de la urdimbre en un telar, incluso si no hay un tejido en el mismo.
16. Tejer: Similar prohibición a la del bordado, pero sin la que sea como aquella una obra de fino arte. El simple acto de tejer, desprovisto de toda destreza, también está prohibido.
17. Desenredar: Desenredar o desenmarañar cualquier tejido.
18. Cocinar: Cocinar, hervir, asar, calentar, fundir, hornear, etc. se incluyen en esta categoría (sean alimentos u otros objetos). Incluso si no hay necesidad de encender el fuego, estas actividades están prohibidas. La prohibición contra cocinar no nos impide comer comida caliente en el Shabbat. Se acostumbra dejar una lumbre encendida desde el viernes   
19. Lavar: Lavar, quitar manchas o emblanquecer vestimentas u objetos similares.  Dentro de "lavar" se halla el retorcido de tejidos húmedos. Así por ejemplo, al lavarse las manos, uno puede secarse con una toalla, pero sin retorcerla.
20. Coser: Cosido, costura, pegar, adherir con goma arábiga,  cola  o similar, grabar, zurcir . El uso de alfiler de gancho o de horquillas se permite (en tanto no violen otras leyes).
21. Rasgar: Rasgar, romper, trozar, cortar cualquier tejido (incluso papel, o dos superficies adheridas con cola).
22. Anudar: Prohibido cualquier nudo que sea imposible de desamarrar con un solo movimiento. Así pues, atarse los cordones de los zapatos está permitido, pero, el doble nudo no.
23. Desatar: Está vedado el desatar cualquier nudo permanente, es decir, que no se deshaga con  un solo movimiento. Pero, si el nudo no tenía la finalidad de ser permanente, por ejemplo, los cordones de los zapatos acordonados con doble nudo de forma accidental, se permite que sean desatados, pues la finalidad no era la de ser nudos permanentes.
24. Dar forma o modelar: Amasar cualquier objeto, recortar (sea dando forma, o artículos de diario, por ejemplo), tallar madera u otro material, alfarería, etc. Las comidas no entran dentro de esta prohibición (en tanto sean utilizadas como alimentos), así que se permite que sean cortadas para ser servidas o ingeridas.
25. Quemar: Incluye el generar el fuego o el movilizarlo de una fuente a otro lugar (tomar la llama de un fuego para encender otro).  Ésta es una de las cuatro categorías de labor mencionada específicamente en el Torá: "No harán arder fuego en ninguna de vuestras moradas en el día de sábado.'' (Shemot / Éxodo  35:3) . Esto es debido a que el  uso del fuego es uno de los más primitivos dominios que el Hombre consiguió sobre la naturaleza.
26. Extinguir: Apagar una llama o reducir su intensidad son actividades prohibidas (Hay que decir que ante peligro de vida, todas las prohibiciones shabbaticas se levantan).   
27. Terminar o completar una labor: Cuando se repara o ajusta cualquier cosa, incluso sin violar ninguna de las otras prohibiciones de Shabbat, se está incurriendo en esta de "completar". Ejemplos: afilar un cuchillo,  afinar un instrumento musical, etc.  Por la prohibición de afinar un instrumento musical, se derivó la prohibición de tocar cualquiera de ellos, es decir, de interpretar música.
28. Escribir: Esto incluye todas las formas de escritura y dibujo. Como en sus orígenes la escritura se asoció al registro de actividades comerciales, quedaron prohibidos todos los actos que necesiten de un registro (comercios, matrimonio,  divorcio, etc.).  No importa la finalidad de la escritura , sea trabajo o no, la escritura y sus derivados están prohibidos (aunque no ciertos tipos de lecturas, como por ejemplo las que cultivan el espíritu, las recreativas, las "religiosas", etc.   
29. Borrar: Esto incluye borrar o destruir cualquier forma de escritura. También entran en este apartado el romper o rasgar un escrito o cualquier otro objeto que sus palabras terminen siendo borradas.
30. Construir: Cualquier edificación o actividades conexas. Se incluye las refacciones o reparaciones. Tampoco se permite clavar o formar una tienda o choza.
31. Demoler: Cualquier elemento de una edificación. Incluido el desmontar una tienda, o el desmantelar cualquier artefacto.
32. Colocar trampas: Se prohíbe el atrapar, cazar, pescar o restringir la libertad de cualquier animal libre incluidos los molestos insectos, que en Shabbat no deben ser atrapados. Tampoco se puede cercar a los animales propios que no tienen el hábito adquirido de permanecer en el redil, gallinero, etc.
33. Esquilar: Quitar la lana, el  pelo, o las plumas de cualquier ser vivo. Tampoco el corte del cabello, de barba, depilación o corte de uñas en los humanos. Se recomienda que en Shabbat para peinarse debe usar un cepillo muy suaves, para que involuntariamente no se arranque algún cabello.
34. Matar: Cualquier ser vivo, sin importar tipo o tamaño. La única excepción es la auto-defensa o preservación de la propia integridad.
35. Desollar:  Quitar la piel de cualquier animal (incluso la cutícula de los humanos).
36. Curtir:  Todos los procesos de curtido, ablandado o mejoramiento del cuero están prohibidos de hacerse en Shabbat. A la prohibición sobre el uso de animales, que ya mencionamos, se le puede agregar que si la silla de montar fuera de cuero, se prohibiría darla de grasa o frotarla.
37. Aplanar: Todos los procesos incluidos en aplanar o allanar. Se incluye el pulido.
38. Marcar: Marcar o anotar con vistas a escribir, delimitar, conformar o cortar algo. Como apreciamos, marcar no es similar a escribir, es otra prohibición.
39. Cargar: Se refiere a transportar cualquier objeto en un lugar público. También, a sacar un objeto del espacio particular al público. Cuando se refiere a objetos, lógicamente no se está indicando la vestimenta que se tiene puesta, pero SÍ a cualquier objeto, sin importar su tamaño, peso, valor o utilidad. Está prohibido, por lo tanto , transportar en espacio público incluso cosas triviales, como una llave, no pueden llevarse, bolsas y accesorios innecesarios.

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2.13.4.– Fiestas Hebreas

Tal vez no deberíamos denominarlas fiestas por lo menos como lo conocemos en occidente, ya que en algunos casos se tratan de días laborales, sino conmemoraciones, y se manifiestan en costumbres y prácticas tradicionales que  dejan su huella en diferentes aspectos de la vida nacional. Siendo estas fiestas hoy día una parte importante de la vida cotidiana, en la que se suelen celebrar, en las calles, en las sinagogas, en el sistema electivo y por supuesto en los hogares. De entre todas las fiestas, la más sencilla e importante es el "Shabbat", que es la que ha mantenido a lafamilia judía unida a traves de los siglos. Selebrandose cada sabado en las sinogogas y en los hogares "el día de descanso del Señor"; y de la que ya hemos hablado. 


Hay autores que a las fiestas las clasifican en:

I.- Yamim Noraim  o  “Los Días Terribles”
    Rosh Hashaná, o "Año Nuevo", días 1 y 2 de Tishrei.
    Yom Kipur,  o "Día del Perdón", 10 de Tishrei.

II.- Shelósht Ha’regalim  o  Las tres Fiestas de Peregrinaje
 
Las 3 grandes fiestas judías de peregrinación, son Tabernáculos la Pascua y Pentecostés; Todo judío que podía subía en las 3 fiestas a Jerusalén, a celebrar la fiesta en el Templo... Jesús subió en los 3 últimos años de su vida, y a la edad de 12 años, cuando se "perdió y fue encontrado en el Templo", en la Pascua (Luc.2).
 
    Sucot, "Fiesta de las Cabañas" o de los "Tabernaculos", del 15 al 22 de Tishrei. (Septiembre o Octubre): Celebra la entrada en la tierra prometida después de 40 años de andanzas por el desierto.     Son 8 días de fiesta, en las que las familias dejan sus hogares y viven en "tie ndas de campana", (Sucot).
    Pésaj, o “La Pascua judía”, del 15 al 22 de Nisán (Marzo o Abril): Es la fiesta más importante, en la que se celebra la "liberación" del pueblo judío de la esclavitud egipcia... y siempre va conectada con el "Paso del Mar Rojo", ¡la entrada a una "nueva vida de libertad"! (Exodo 12 y 14). Son 8 días de fiesta que se celebran en la primera luna llena de la primavera.
    Shavuot,  es nuestro Pentecostés 6 de Siván.  (Mayo o Junio): "Pentecostés" quiere decir "50 días después de la Pascua", y los judíos celebran la promulgación de los 10 Mandamientos a Moisés, que ocurrió a los 50 días de la liberación de la esclavitud egipcia (Ex.23:15-22).

III.-  Festividades menores (no aparecen en la Torá)
    Jánuca, o "Fiesta de las Luminarias", del 25 de Kislev al 2 (ó 3) de Tevet.
    Tu Bishvat o Tu Bi'Shevat, "Año Nuevo de los Árboles", 15 de Shevat.
    Purim, 14 de Adar.
    Tu Be’av, "Día del Amor", 15 de Av.
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